श्री गुरु नानक देव जी का जीवन दर्शन (समकालीन विश्व चुनौतियों के संदर्भ में प्रासंगिकता)

   भारतीय दर्शन और सांस्कृतिक विचारों की परंपरा की प्रमुख विशेषता इसकी समृद्धि और भिन्नता है। इस चिंतन जगत में, वेद, उपनिषद, चार्वाक-जैन-बौद्ध दृष्टिकोण, गीता के जीवन दर्शन से लेकर शंकराचार्य के अद्वैत वेदांत तक, कई प्रणालियों के प्रवाह, प्रसार और संचार एक-दूसरे से टकराते और जुड़े हुए हैं। समन्वय रूचि इसका अगला लक्षण है। लेकिन इन सभी तरीकों में, वेदांत का अंत प्रबल है। वेदांत का मूल चरित्र वही रहा जो उपनिषदों में पहले से मौजूद है। एम. हीरवन्ना ने अपनी प्रसिद्ध पुस्तक आउटलाइन ऑफ इंडियन फिलॉसॉफी की प्रस्तावना में लिखा कि हम वेदांत को भारतीय सोच की पूर्णता के रूप में मान सकते हैं और उसमें भारतीय आदर्श का शिखर देख सकते हैं। उनके अनुसार, वेदांत सिद्धांतों में चाहे कितने भी मतभेद क्यों न हों, एकेश्वरवाद की भावना इसमें प्रमुख है क्योंकि यह समग्र रूप से हम पर सब कुछ निर्भर होने पर बल देता है। वह यह भी लिखते हैं कि व्यावहारिक दृष्टिकोण से वेदांत की जीत जीवन के सकारात्मक आदर्श की जीत है। यह स्पष्ट है कि भारतीय दार्शनिक विचार का जोर समाज और प्रकृति के बीच आपसी सामंजस्य बनाकर जीवन के सामान्य और समग्र हितों को पूरा करने पर रहा है। दूसरे शब्दों में, समानता, शांति, सद्भाव, सार्वभौमिकता और सभी का कल्याण इस चिंतन की मुख्य उम्मीदें हैं। संपूर्ण विश्व को अपनाना और आत्म-त्याग करना भारतीय विचार का आदर्श सूत्र है।

   भारतीय चिंतन के ये आदर्श भारतीय संस्कृति की आधारशिला हैं। इसमें से जीवन के भारतीय दर्शन के चार आदर्श हैं - काम, अर्थ, धर्म और मोक्ष। यह काम और अर्थ मानव की भौतिक और आर्थिक आवश्यकताओं से संबंधित हैं। उन्हें जीवन के खेल में खुला नहीं छोड़ा गया है, और न ही भौतिक बहुतायत को जीवन के उद्देश्य के रूप में परिभाषित किया गया है। इसीलिए इन दोनों की वासना, तृप्ति और प्रसन्नता पर धर्म की भी नजर रहती है। यहां यह भी बताना उचित होगा कि भारतीय चिंतन की परंपरा में, धर्म अंग्रेजी शब्द ( religion ) का पर्यायवाची नहीं है और न ही यह अपने हित और भावना में संकीर्ण या सांप्रदायिक है। यह कर्तव्यों, नियमों और नैतिकता की एक नियामक प्रणाली है जो जीवन के सही तरीके से एक अंतर्दृष्टि देता है। धर्म मनुष्य की पवित्रता और उसके नैतिक कायाकल्प का संविधान है। यह कोई पंथ नहीं है। यह मानव आत्मा को ऊँचा उठाने, दुनिया में प्राणियों की एकता स्थापित करने और सभी प्राणियों में समृद्धि, कल्याण और आध्यात्मिक उन्नति लाने के लिए एक सकारात्मक नैतिकता है। इस प्रकार, भारतीय संस्कृति जीवन के चार गुणों को अलग नहीं करती है, लेकिन धर्म के आधार पर वासना और अर्थ को ध्यान में रखते हुए मोक्ष की प्रसिद्धि का मार्ग प्रस्तुत करती है। चार पुरुषार्थों का यह सूत्र मनुष्य की भौतिक, और आध्यात्मिक आवश्यकताओं की पूर्ति के लिए एक विधान है, जो आपसी सामंजस्य और संतुलन बनाकर मनुष्य, समाज और प्रकृति को एकजुट करता है। भारतीय विचारधारा और उसके सांस्कृतिक आदर्शों की विशिष्टता से प्रभावित होकर, एक प्रमुख जर्मन संस्कृत विद्वान, मैक्स मूलर ने अपनी पुस्तक India: What can it Teach Us के रूप में लिखा है कि अगर मुझसे पूछा जाए, कि दुनिया में मानव मन सर्वोत्तम मूल्यों पर सही विकास कैसे प्राप्त करें; जीवन की सबसे महत्वपूर्ण समस्याओं के बारे में गहराई से विचार करने और उनमें से कुछ का समाधान पाया गया जो प्लेटो और कांत के अध्ययन के लिए आकर्षण का केंद्र रहा है, मैं भारत की ओर इशारा करूंगा। साथ ही, वह लिखते हैं कि अगर मैं खुद से सवाल पूछूं, तो यूरोप में रहते हुए, हम जो पूरी तरह से ग्रीक, रोमन और सेमेटिक लोगों की विचारधारा पर पले-बढ़े हैं, अपने आंतरिक जीवन को पूरा करने के लिए, सार्थक और सर्वव्यापी है और किस साहित्य से हमें इसे सार्वभौमिक और वास्तव में मानवतावादी बनाने और इस जीवन के बाद असीमित जीवन का लाभ उठाने के लिए सही मार्गदर्शन मिल सकता है, फिर मैं भारत की ओर फिर से इशारा करूंगा।

   मैक्स मूलर के उपरोक्त कथन से स्पष्ट है कि भारत की आध्यात्मिक और सांस्कृतिक परंपरा दुनिया में किसी भी अन्य संस्कृति की तुलना में कहीं अधिक शक्तिशाली, परिपक्व और मानव जीवन के सार्वभौमिक आदर्शों को विकसित करने में सक्षम थी। लेकिन विरोधाभास यह है कि इस तरह के विचारों और आदर्शों के मूल्यवान खजाने होने के बावजूद, सामाजिक स्तर पर भारत जन्म, जाति, धर्म, जाति आदि के मुद्दों में उलझा रहा और महिलाओं के प्रति इसका रवैया निंदक और निर्मम रहा। समाज में अतार्किकता, रूढ़िवादिता, बुराई और अंधविश्वास व्याप्त है। धर्म अपने आध्यात्मिक और नैतिक अर्थों से कर्मकांड, राजद्रोह और हिंसा की ओर रूचित रहा है।

   राज्यों में आपसी प्रतिद्वंद्विता, राजाओं के घृणित हितों और लोगों के उत्पीड़न और अर्थव्यवस्था के बोझ के कारण राजा और लोगों के बीच असहज संबंध बन गए। मध्य युग तक, भारत की सामाजिक, आर्थिक, राजनीतिक और सांस्कृतिक स्थिति बिगड़ चुकी थी। गुरु नानक वार माझ में ऐसी भयानक और दुखद स्थिति का वर्णन करते हैं।

 

उन्होंने सारंग के युद्ध में ऐसी घातक और भयानक राजनीतिक स्थिति की एक और तस्वीर प्रस्तुत की है:

गुरु जी मलाह के रूप में उच्चारते है

   भारतीय समाज और राष्ट्र, इसकी अपनी सोच और इसके सांस्कृतिक मूल्यों और आदर्शों के पतन का मूल कारण, इसके सार को पहचाने बिना, दूर हो गया है। दूसरे, शिक्षा का एकमात्र साधन ब्राह्मण और उनके गुरु - कुल थे। दोनों अपने स्वार्थ में आत्म-केन्द्रित हो गए। धर्म अपने सामाजिक और सांस्कृतिक दायित्व को भूल गया। जिस अनुपात में हमने अपनी बहुमूल्य विरासत, बोली, सांस्कृतिक मूल्यों और इतिहास के आदर्शों से विचलन किया, उसी अनुपात में हमारा समाज और राष्ट्र दोनों गिर गए। Amold Toynbee एक प्रसिद्ध आधुनिक इतिहासकार है। उन्होंने प्रत्येक सभ्यता और संस्कृति के अस्तित्व को उन चुनौतियों के संदर्भ में और उन सभ्यताओं की प्रतिक्रियाओं के संदर्भ में अध्ययन किया है। किसी भी सभ्यता या संस्कृति का जीवन और अवधि उनके समय में उनके सामने आने वाली चुनौतियों पर निर्भर करती है। क्या वे उन चुनौतियों का उचित जवाब दे सकते हैं? यदि हम ऐसा कर सकते हैं तो यह सभ्यता या संस्कृति जीवित रहती है और फलती-फूलती है। लेकिन अगर वह ऐसा करने में असमर्थ है, तो वह हार जाता है और नष्ट हो जाता है।

 

   अर्नल्ड ताईनबी की भाषा में, अगर हम भारतीय इतिहास को देखें, तो ऐसा सच लगता है। भारत के ऐतिहासिक विकास में ऐसे चरण रहे हैं जिन्हें भारतीय इतिहास के सुनहरे काल कहा जाता है। इन कालों में हमने चुनौतियों का सामना किया और उचित रूप से जवाब दिया। लेकिन जब हम इस पहलू से ग्रस्त हो गए, तो हम अंधेरे में और अंडरवर्ल्ड में पहचानने योग्य और प्रभावी हो गए।

 

   भगवत कथा में, श्री किशन जी का एक सलोक लोकप्रिय है। इसका मतलब यह है कि जब भी धर्म नष्ट होता है और अधर्म दा उदय हुआ, तब मैंने, श्रृष्टि के निर्माता ने, स्वयं को बनाया था । मैं हर युग में संतों को उधार लेने और बुरे कर्मों के अपराधियों के लिए एक धर्म की स्थापना के उद्देश्य से जन्म लेना जारी रखूंगा। इस कविता को आधुनिक भाषा में इस तरह से भ्रमित किया जाना है कि यह प्रकृति का नियम है कि जब भी इसका संतुलन गड़बड़ा जाता है, तो यह प्रकृति के कार्य को फिर से बनाने के लिए करता है। इसका प्रमाण तीव्र दबाव के कारण अत्यधिक गर्मी के बाद हवा, गर्मी या बारिश की अचानक शुरुआत है। गुरु नानक देव जी का आगमन भारतीय राष्ट्र के काले पृष्ठ और उसके सांस्कृतिक इतिहास पर एक सुनहरी पन्ने की तरह है जिसे भाई गुरदास जी ने अपने पहले समय में पूरी तरह से समझाया है:

 

   गुरु नानक देव जी भारतीय संस्कृति के वाहक थे और उच्च भारतीय दर्शन की वैचारिक परंपरा से जुड़े थे। इस विचारवादी दर्शन की उत्पत्ति यह है कि दुनिया की सर्वोच्च वास्तविकता (ultimate reality ) है। एक आध्यात्मिक सत्ता है। इसे ब्रह्म / ईश्वर का नाम दिया गया है। लेकिन इस मूल अवधारणा में गुरु नानक देव जी ने कारज कीया कि इसे इक ओंकार कहा । संपूर्ण दृश्यमान भौतिक संसार इसी का एक रूप है और इसके माध्यम से इसे देखा और महसूस किया जा सकता है। मूल मंत्रों में गुरु साहिब ने इस "इक ओंकार" के रूप में भी विस्तार किया है। मै और तुम में कोई अंतर नहीं है। अद्वैत दर्शन के अनुसार भी, अहं विस्तार ब्रह्म है। यह भारत के सभी समाजों में जन्म, जाति, धर्म, रंग, नस्ल और जातीयता आदि की भेदभावपूर्ण मानसिकता को समाप्त करके एक पूरे परिवार को एक भ्रातृ परिवार में एकजुट करने की शक्ति रखता है। यह मेरा परिवार है। ऋग्वेद का यह श्लोक हमें हर प्राणी और हरित आत्मा में मौजूद साम्य को सिखाना है। है: अहम आत्मा ब्रह्म, जिसका अर्थ है आतम, जीव और ब्रह्म एक हैं। गुर नानक इआइवीनवीन, अपने बी के केंद्र में भारतीय दर्शन के इस मूल विचार के साथ, पूरी दुनिया को सांप्रदायिकता और सभी का भला करने का संदेश देते हैं। इस अर्थ को इसके मूल में प्रसारित करने के लिए, गुरु नानक ने अपने दार्शनिक कार्य जपुजी साहिब की शुरुआत में, "सत्यवादी बनने" के लिए ईश्वरीय आदेश को समझने पर जोर दिया।

   गुरु साहिब का खुदाई हुक्म ब्रह्माडी नैतिकता है। हुकमों के बारे में बताते हुए, जगबीर सिंह लिखते हैं कि हुकम पूरे ब्रह्मांड में व्यापक आध्यात्मिक विधान के निर्माता हैं, जिसके आगे कोई भी नहीं सो सकता है। लेकिन मानवीय संदर्भ में, 'हुकम' को 'अहंकार के विरोध में प्रस्तुत किया गया है, जो एक विशेष प्रकार के जीवन से संबंधित है। जगबीर सिंह के अनुसार, ये मानव जीवन के साधन हो सकते हैं। एक प्रेतवाधित व्यक्ति जो अपने व्यक्तिगत हितों से जुड़े रहने और आत्म-घृणा की स्थिति में घर जाने की स्थिति में है। दूसरी ओर, दूसरा हुकम - आधार जीवन जुगत या ब्रहमंडी चेतना के उद्भव का एक संकेत है, जहां "ना को वैरी ना को बेगाना सगल संग हम को बन आयी" का एहसास होता है। यह स्पष्ट है कि ऋग्वेद में वासुदेव बम की अवधारणा गुरु नानक के हुकम के अर्थ के माध्यम से इसके सामाजिक और धार्मिक संदर्भ को आगे बढ़ाती है। इस तरह अहं-केन्द्रित मानव का अहंकार रोग मिट सकता है। अहंकारी मानव सर्वोच्च मान्यताओं से खुद को अलग करने का भ्रम पालता है। उसे लगता है कि वह दूसरों की तुलना में विशेष और अद्वितीय है। इस तरह की सोच आत्मा के शुद्ध रूप में विकारों का प्रवेश है। हुकम और अहंकार जीवन जुगत के दो स्व-विरोधाभासी जूट धान हैं। पहले मामले में, जीवन की दूसरी दुनिया काट दी जा सकती है, लेकिन दूसरे मामले में, रबी हुकम वही रहता है, क्योंकि यह सच है। अहंकार मानव जीवन को बर्बाद कर देता है। इस प्रकार गुरु साहिब का "एंक ओंकार, हुकम, अहंकार और सच की मूल अवधारणा आज दुनिया में प्रचलित भेदभाव, अंधविश्वास, नस्लीय भेदभाव और विज्ञान और प्रौद्योगिकी का दुरुपयोग आदि मनुष की भाव - चेतना जगाने के लिए है और प्रकिरती के साथ एक संतुलन और सहजता पैदा करने के लिए प्रेरित करते है।

 

   आज का मनुष्य धन, पद और प्रसिद्धि के लिए भागता है। वह इन की प्राप्ति को अपना आदर्श मानता है। इस आदर्श को प्राप्त करने के लिए, वह किसी भी हद तक जा सकता है। मनुष्य के ऐसे लालच की वजह से वह तनाव का शिकार होता है। असफलता उस के घमंड पर चोट मारती है ।परिणामस्वरूप वह दुःख और निराशा की दलदल में फंस जाता है। अनियमित रक्तचाप, मधुमेह, नशीली दवाओं के दुरुपयोग और अन्य मानसिक और शारीरिक बीमारियां के लक्षण हैं। आज, दुनिया की अधिकांश संख्या industrial culture की cultural industry में ग्रस्त है। औद्योगिक संसकृति ने हमारे रसोई, बिस्तर कमरे, स्नानघर में प्रवेश किया है। बच्चे और बूढ़े भी प्रभावित होते हैं। इतना ही नहीं, अतिउत्पादन, अति-वितरण और अति-उपभोग के कारण हम श्रम का लगातार दोहन कर रहे हैं। मशीनरी, रसायन और अन्य विषैले पदार्थ जो हम उनके स्वाद, रंग, सुगंध, बनावट आदि के लिए उपयोग कर रहे हैं, उन्होंने हवा, पानी और पृथ्वी को इस हद तक प्रदूषित कर दिया है कि वे सभी विषाक्त हो गए हैं। यह स्थिति केवल पंजाब या भारत की नहीं है, बल्कि वैश्विक अर्थव्यवस्था की भी है, जो वैश्वीकरण, उदारीकरण और निजीकरण के एजेंडे के तहत चल रही है। उपरोक्त समस्याओं और बीमारियों के बीज इस अजीब, अबाधित और निर्बाध घटना में पड़े हैं। हालाँकि दुनिया भर के पर्यावरण संगठन इस घटना के खिलाफ जनता में विरोध और जागरूकता पैदा करने के लिए विभिन्न कार्यक्रम चला रहे हैं, लेकिन ये प्रयास अभी भी उच्च विकसित पूंजीपतियों की योजनाओं और ताकत के सामने अधूरे हैं। दुनिया का वर्तमान राज्य उस समय की गिरावट और गिरावट का एक और विस्तार है जो गुरु नानक ने अपने समय के सामाजिक, आर्थिक और राजनीतिक क्षेत्रों में देखा था। अहंकार, लालच, माया, विस्तारवाद, शोषण, उत्पीड़न, भेदभाव, हिंसा, असहिष्णुता, आज की साध्वियों-संतों की मायाधारी प्रवृत्तियां, भ्रष्टाचार, व्यभिचार, पाखंड यानी ऐसा कोई विकार नहीं है जिससे आज की दुनिया अपने-आप को सुरखिअत कर सके। नशीली दवाओं का उपयोग दिन-प्रतिदिन बढ़ रहा है।

 

   गुरु नानक जी ने चार उदासीयां की है । उन समय में जब परिवहन के सीमित साधन थे, गुरु जी ने तीस हजार मील की पैदल यात्रा की। उन्होंने अपना संदेश चारों दिशाओं में फैलाया। बनारस, बोध, गया, हरिद्वार, करुक्षेत्र, मथुरा, हिमालय से लेकर श्रीलंका, तिब्बत, ईरान, चीन, मक्का, मदीना, पाकपट्टन आदि की पहाड़ियों तक उन्होंने अपने प्रचार और समस्याओं के समाधान के लिए अंतर-संचार की तकनीक का इस्तेमाल किया और संचार को भी प्रोत्साहित किया। उन्होंने कहा:

 

 

   उनके प्रवचन का केंद्रीय विषय था कि 'सत्य' सभी धर्मों का आधार होना चाहिए। वह जहां भी गये उसने वहां प्रचलित धर्मों में प्रचलित महापाप, कर्मकांड, पाखंड, लालच और अहंकार का खंडन किया और उन्हें धर्म की मूल अवधारणाओं का सही सार समझाया।

 

   आज के जीवन के चाहे जितने भी मुद्दे हमारे मानसिक स्वास्थ्य या सामाजिक-आर्थिक और पर्यावरण से जुड़े हों, इसका जवाब गुरु साहिब के 'सचिआरा संकल्प' में निहित है। सचिआरा वास्तव में मानव के पुनर्जन्म की प्रक्रिया है। गुरु की कृपा से व्यक्ति आत्म-सत्य हो जाता है। गुरु साहिब के पांच खंडों का रहस्य सच खंड तक पहुंचने के लिए एक सच्यारे मानव की आध्यात्मिक यात्रा है। कई टीकाकारों ने इन पांच खंडों को सूफियों के स्थलों के समानांतर माना और कुछ ने इन खंडों की सूक्ष्मता के माध्यम से अपनी काल्पनिक कल्पना के आधार पर अनुमान लगाया। लेकिन ये स्पष्टीकरण सटीक नहीं हैं। वास्तव में ये पाँच खंड आत्म विकास की पाँच आध्यात्मिक अवस्थाएँ हैं जहाँ मनुष्य कम सूक्ष्मता से अधिक सूक्ष्मता की ओर अग्रसर होता है। धर्म खंड नैतिक समझ की मानसिक और आध्यात्मिक स्थिति है। यह इस नैतिक अंतर्दृष्टि के माध्यम से है कि मानव आत्मा ज्ञान का प्रकाश प्राप्त करती है। यह व्यक्तिवाद से उठकर ईश्वर की अनंतता में प्रवेश करने की अवस्था है। सरमखंड आध्यात्मिक विकास की वह स्थिति है जहाँ साधक को अपने प्रेम और भक्ति के माध्यम से एक प्रेमी होने का एहसास होता है। करम खंड भगवान का आशीर्वाद है। इन चार अवस्थाओं से गुजरने वाला आत्म सच खंड की सूक्ष्मता के दायरे को महसूस करता है। गुरु नानक देव जी आध्यात्मिक क्षेत्र में जब ईश्वर, सत्य, हुकम आदि की अवधारणाएं दिव्य हुकम के साथ मनुष्य के जीव जुगत से जुड़ी होती हैं तो मनुष्य बहुत संयमित, सरल और सहज हो जाता है। मनुष्य की ऐसी आध्यात्मिक स्थिति को सभी प्रकार के विकारों से मुक्त किया जाता है। उसे शारीरिक और मानसिक बीमारियों से भी मुक्त किया जाता है।

 

   गुर नानक देव जी ने मानव जीवन को सरल और संतुलित और आरामदायक बनाए रखने के लिए अपने संदेश के केंद्र में नाम, मेहनत करना वांट कर खाना और नाम जपने का संदेश दिया है । उन्होंने न केवल इन तीन स्तंभों का प्रचार किया, बल्कि उन्हें अपने व्यक्तिगत जीवन में व्यवहार में लाकर उनके महत्व पर प्रकाश डाला। बाहरी प्रकाश के साथ इस आंतरिक प्रकाश को एकजुट करने के लिए नाम जप करना है। यह एक अनुभव है, एकता की भावना है। मेहनत, करम और सेवा इन तीनों का समर्थन है। यह एक ईश्वर की स्तुति, महिमा और स्तुति करने की विधि है। नाम सिमरन के माध्यम से मानव आत्मा सद्गुण और पवित्रता के साथ एकजुट होती है। दूसरे अर्थ में, यह आत्म शुधि और उसके नैतिक शरीर की साधना है। वह अपने दस नाखूनों की कमाई से संतुष्ट है। यह उसके आर्थिक विकास का आधार है। नाम और उसके माध्यम से उसके अंदर जागृत होने वाले गुण और सेवा की भावना भी उसे अपनी कमाई से कुछ आवश्यकताओं का वितरण करने के लिए प्रेरित करती है। इस प्रकार गुरु साहिब के ये तीन स्तंभ सूत्र न केवल किसी के आत्म को सत्य बनाने में मदद करते हैं, बल्कि इसका अर्थ यह भी है कि चेतना पूरे समाज में सद्भाव और सद्भाव बनाने में सक्षम है और पूरे समाज को आकार देने में एक क्रांतिकारी भूमिका भी निभाती है। । गुरु नानक साहिब का यह तीन स्तंभ सूत्र आज दुनिया में पैदा हुई गरीबी, भुखमरी, बेरोजगारी और आर्थिक विभाजन की आर्थिक समस्याओं के समाधान का मार्ग प्रशस्त करने वाला है। पर्यावरण की सुरक्षा के लिए विदेशों में काम करने वाली संस्थाएं, जिनमें यूएनओ भी शामिल है, को गुरु साहिब की कविता "पवन गुरु, पानी पीता, माता धरत महत" लोगो को में अपनाना चाहिए।

   गुरु नानक की शिक्षाएँ जीवन के हर पहलू का मार्गदर्शन और सुधार करने के लिए हैं - आध्यात्मिक, सामाजिक, आर्थिक, धार्मिक और राजनीतिक। जरूरत है गुरु साहिब की बाणी से जुड़ने, उस पर ध्यान लगाने और उसे अपने जीवन में अपनाने की है। गुरु नानक जी का महत्व पंजाब या भारत तक ही सीमित नहीं है, बल्कि समकालीन विश्व की समस्याओं के संदर्भ में इसका वैश्विक महत्व है। उन्होंने संपूर्ण मानव जाति के लिए जीवन का एक व्यापक दर्शन प्रदान किया जो हर समय और सभी लोगों के लिए प्रासंगिक है।

हवाले :

1. m. Hiriyana,outlines if Indian philosophy introduction

2. max mullar, india :what can i teach us page 14

3. गुरू नानक देव जी ,(वार माझ) श्री गुरु ग्रंथ साहिब पन्ना 145

4. गुरू नानक देव जी (सारंग की बार)श्री गुरु ग्रंथ साहिब पन्ना1242

5. गुरू नानक देव जी(वार मलाह)श्री गुरु ग्रंथ साहिब पन्ना 1288

6. भाई गुरदास,वार पहली पन्ना 23

7. जगवीर सिंह,गुरबाणी:विश्व दृष्टि ते विचारधारा पन्ना 69

8. व्ही पन्ना 69-70

9. श्री गुरु ग्रंथ साहिब पन्ना 661

प्रो सुरिंदर कुमार देवेश्वर

पूर्व प्रोफेसर , पंजाबी विभाग ,पंजाब यूनिवर्सिटी ,चंडीगढ़